Moh. Shofan, Direktur Riset Maarif Institute

Telinga bangsa ini sudah tak asing lagi begitu mendengar nama Buya Syafii—panggilan akrab Prof. Dr. Ahmad Syafii Maarif. Buya Syafii, adalah sosok cendekiawan Muslim, Guru Bangsa, mantan Ketua PP Muhammadiyah (1998-2005) dan salah satu ikon intelektual Islam gelombang pertama di Indonesia.

Buya telah mengalami perubahan pemikiran dari yang awalnya tokoh Muhammadiyah fundamentalis-puritan menjadi progresif. Perubahan itu terutama setelah ia belajar langsung dari tokoh neo-modernis muslim asal Pakistan, Fazlur Rahman, di Universitas Chicago. Pemikiran dan karya intelektualnya memiliki pengaruh besar dalam pembentukan tradisi intelektualisme Islam di Indonesia.

Pergulatannya dengan tema seputar Islam dan politik serta keinginannya untuk menjaga nilai-nilai keagamaan—seraya mengadopsi konsep-konsep kenegaraan modern—terus mengganggu pikirannya. Melalui tulisan-tulisannya, Buya banyak berkhotbah tentang nilai-nilai kemanusiaan universal, mengumandangkan moralitas dan keadaban publik. Agama (Islam) menurutnya adalah sumber moral, jadi agama harus menjinakkan politik agar politik berorientasi pada keadilan, kejujuran dan persatuan.

Ide-idenya yang segar dan terkadang kontroversial kerap membuat geram banyak orang. Rekam jejak pemikirannya seakan tak mengenal lelah menyuarakan isu-isu kebangsaan, keagamaan, dan kemanusiaan. Untuk menyebut beberapa kegelisahan Buya Syafii yang sampai dengan hari ini terus-menerus dipikirkannya adalah mengentalnya budaya arabisme di masyarakat. Buya Syafii menilai dunia Arab kontemporer menjadi referensi global dari segala bentuk kekacauan selama ini. Pemakaian simbol-simbol Arab di ruang publik bisa dimaknai sebagai wujud ketidakpercayaan diri umat Islam Indonesia akan entitas budayanya sendiri. Buya Syafii bukan anti-Arab, hanya saja ia selalu menyerukan agar bersikap kritis bahwa Arab dan Islam adalah dua variabel yang berlainan dan harus dibedakan.

Buya juga sering mengingatkan tentang bahaya radikalisme dan terorisme. Buya sangat concern untuk menjaga Pancasila dan mewaspadai terorisme yang mengancam negeri ini. Buya Syafii mengkhawatirkan “Teologi Maut” yang dapat memonopoli kebenaran terhadap kelompok lain. Para penganut paham itu berani menempuh jalan ekstrem seperti mengakhiri hidup demi membela ajarannya. “Teologi Maut, berani mati karena tidak berani hidup, memonopoli kebenaran bahwa di luar kami haram. Negara tidak boleh kalah,” tutur dia menegaskan.

Buya ingin agar Islam yang dikembangkan di Indonesia adalah sebuah Islam yang ramah, terbuka, inklusif dan mampu memberi solusi terhadap berbagai persoalan bangsa dan negara. Buya, melayarkan impian Islam yang berkemajuan, Islam yang sejalan dengan nilai-nilai modernitas, Islam Nusantara yang menghargai keragaman (budaya, suku, bahasa, etnis dan agama), Islam yang ramah, Islam yang menyapa, Islam yang menyalakan lilin harapan untuk membangun bersama-sama negeri ini menjadi lebih baik.

Bagi Buya, di bumi Indonesia, setiap elemen masyarakat dan bangsa harus mendapat perlakuan yang setara tanpa membedakan latar belakang etnis, budaya, atau agama. Keinsyafannya akan realitas pluralisme masyarakat ini bahkan melampaui dasar-dasar keyakinannya sebagai pemeluk Islam. Meskipun demikian, hal itu tidak kemudian mengubah kesetiaannya kepada Islam. Buya tetaplah seorang muslim yang taat.

Buya sendiri tak pernah canggung bergaul dan menjalin hubungan baik dengan pemuka dan tokoh-tokoh agama; Kristen, Budha, Hindu, Tionghoa, kalangan nasionalis, NU dan juga tokoh-tokoh dunia. Baginya, ini merupakan modal yang sangat besar untuk membangun toleransi dan dialog dengan kelompok lain.

Terus Memikirkan Indonesia

Buya, memang sebuah pribadi sederhana yang  jiwanya selalu gelisah. Sebagai salah satu intelektual Muslim terkemuka, Buya menilai Indonesia merupakan bangsa yang belum sepenuhnya jadi. Sehingga bangsa ini sering kali diuji dengan berbagai konflik. Karena itu menurut Buya, bangsa ini perlu dirawat, bahkan kalau perlu juga diruwat.

Untuk merawat Indonesia yang besar ini, perlu orang dengan pemikiran besar dan berwawasan jauh ke depan—bukan pikiran pikiran partisan. Salah satu hal penting yang sering disampaikan oleh Buya, adalah bahwa “Indonesia harus tetap bertahan satu hari sebelum kiamat.” Ungkapan itu menunjukkan kepeduliannya bahwa di tengah situasi krisis moral dan krisis kewarasan yang membahayakan NKRI ini, masih sangat mungkin diselamatkan dengan menyalakan lilin kewarasan.

Begitulah Buya, seorang humanis yang selalu menginspirasi, membuka perspektif baru, menyodorkan kesadaran dan menyalahkan harapan masa depan. Ia hadir membawa suasana, memberikan arah dan greget, menggerakkan dan mengajak bangsa besar ini untuk bangun dari ketertinggalan.

Buya, bukan hanya menjadi guru inspiratif bagi keluarganya, murid-muridnya, para jamaahnya, tetapi juga guru inspiratif bagi bangsanya. Ya, Buya adalah guru bangsa, yang spirit keindonesiaan dan humanismenya tak diragukan lagi. Ajaran-ajaran bijak yang dilayarkannya melintasi agama, budaya, usia, dan kelompok, membuat siapa pun yang berdialog dengannya merasa teduh. Hingga kini, di usianya yang sudah senja, Buya tetap konsisten dengan gaya hidupnya yang sederhana, konsisten dengan pemikiran-pemikiran-nya dan menolak cara-cara digunakannya kekerasan. Tak jarang khutbah-khutbah ilmiahnya menimbulkan kesalahpahaman.

Dan memang, Buya, sosok intelektual berintegritas yang rentan disalahpahami. Berbagai cacian, cercaan, umpatan, hinaan, bahkan sampai hujatan pun yang tidak pernah dilakukannya sudah menjadi hal biasa. Buya tak hanya dikecam, banyak tulisan liar dan pernyataan pendek di media sosial yang memintanya agar segera bertobat, kembali ke jalan yang benar.

Dalam kasus, Ahok, misalnya, Buya dianggap kafir karena membela orang kafir. Bahkan, mereka menuduh Buya telah “dibeli”. Namun, di sinilah letak keagungan akhlaq Buya. Ia lebih memilih memberi maaf kepada mereka yang menghujatnya. Buya amat menyadari –sebagaimana pepatah Arab— bahwa, “Manusia adalah musuh apa saja yang tidak (belum) dipahaminya”.

Cerita kehidupan Buya, adalah cerita keteladanan kepada kita, dan kepada bangsa yang amat dicintainya, cerita seorang cendekiawan dengan kepribadian yang humanis, yang memandang bahwa setiap manusia harus dihormati sebagai seorang manusia seutuhnya tanpa memandang agama, ras, suku, bahasa, atau budaya.

Buya Syafii yang kita kenal sekarang bukanlah manusia yang datang tiba-tiba dari ruang kosong. Ia adalah sosok manusia yang tumbuh dari dentuman demi dentuman zaman. Menempuh jalan bergelombang, naik turun di sana sini. Dan,  Buya—seperti yang kita saksikan sekarang—tetap berdiri kokoh laksana karang di lautan. Haedar Nashir, seorang tokoh Muhammadiyah, menyebut sosok Buya Syafii Maarif sebagai “Rajawali Tanpa Sarang”. Buya tak membangun dinasti untuk diri dan keluarganya, tetapi untuk Muhammadiyah, dan tentu saja bangsanya.

Pada 31 Mei ini Buya genap berusia 85 tahun. Namun, di usianya yang sudah senja, ia tetap produktif menulis. Nalar intelektualnya tak pernah lelah menyuarakan apa yang diyakininya sebagai kebenaran. Selamat ulang tahun Sang Guru Bangsa.

Sumber: indonesiana.id/31 Mwi 2020

Kecerdasan digital merupakan pengembangan dari gerakan literasi digital yang digagas sebagai upaya untuk memberikan panduan bagi masyarakat yang saat ini semakin banyak menghabiskan waktunya untuk berinteraksi di ruang virtual. Salah satu modal dasar dari budaya literasi adalah pikiran yang terbuka (open mind).

Dalam upaya menumbuhkan budaya literasi digital, pikiran terbuka tentu juga menjadi fondasi penting yang harus dimiliki oleh setiap individu dalam mengarungi samudera informasi dan menjalin interaksi di ruang virtual. Unesco mendefinisikan literasi digital sebagai kemampuan dan kecerdasan untuk mengakses, mengelola, memahami, mengintegrasikan, mengkomunikasikan, mengevaluasi dan membuat informasi secara aman dan layak melalui perangkat digital dan teknologi berjejaring sebagai wujud partisipasi dalam bidang ekonomi dan kehidupan sosial.

Definisi ini menggambarkan keluasan cakupan dari literasi digital. Kajian tentang literasi digital juga sudah berkembang semakin luas di berbagai negara. Misalnya di Uni Eropa dikembangkan sebuah kerangka yang disebut dengan Digital Competence Framework (DigComp) dan beberapa tahun belakangan ini sebuah lembaga nirlaba, yaitu DQ Institute, mengembangkan sebuah kerangka yang disebut dengan Digital Intelligence (DQ) Framework atau kerangka kecerdasan digital untuk memperkaya konsep kecerdasan yang sudah ada sebelumnya yaitu IQ (Intelligence Quotient) dan EQ (Emotional Intelligence Quotient).

Teknologi internet menjanjikan peluang untuk mendapatkan informasi yang sangat melimpah. Berbagai informasi di ruang virtual yang disediakan secara sukarela oleh warganet maupun penyedia layanan informasi profesional menjadi fenomena lautan informasi maha luas yang kita kenal sebagai big data. Masalahnya, ruang yang selama ini diasumsikan sebagai ruang yang terbuka, demokratis dan partisipatif ini ternyata tidak sepenuhnya terbuka seperti yang kita bayangkan.

Banyak sekat-sekat di ruang virtual yang terbangun karena kristalisasi sudut pandang yang sempit dalam merespon berbagai persoalan. Perlu pikiran yang terbuka dalam mencerna informasi yang kita akses melalui internet agar kita tidak mudah galau, sebagaimana pesan Al-Qur’an surat Az-Zumar ayat 18 yang dikutip diatas. Individu yang berpikiran terbuka ini adalah cerminan sosok individu yang memiliki kualitas pribadi ulul albab sebagaimana yang tergambar dalam Al-Qur’an.

Istilah ulul albab secara sederhana sering diartikan sebagai orang yang berakal, tetapi sesungguhnya memiliki makna yang lebih mendalam. Beberapa terjemahan dari ulul albab selain orang yang berakal diantaranya  adalah orang yang arif (Prof. Muhammad Chirzin), atau orang yang mempunyai akal sehat (Al-Qur’an Karim terbitan Pimpinan Pusat Muhammadiyah).

Dalam terjemahan Bahasa Inggris, kata ulul albab diartikan secara lebih progresif sebagai the people of wisdom atau the people of understanding. Buya Hamka, dalam tafsir Al-Azhar, memberikan makna yang lebih mendalam bagi sosok ulul albab yaitu individu yang mempunyai intisari, mempunyai fikiran, dan mempunyai biji akal yang bila ditanam akan tumbuh. Eli Pariser, seorang aktivis internet, menulis sebuah buku yang berjudul The Filter Bubble: What the Internet is Hiding from You.

Dalam buku ini, Pariser mengingatkan para pengguna internet bahwa kecenderungan kita untuk menerima dan mencari informasi yang kita sukai dan sesuai dengan sudut pandang kita masing-masing akan berpotensi menjebak kita masuk dalam gelembung penyaring (filter bubble) atau lingkaran informasi yang sempit. Menurut Pariser, gelembung penyaring ini seringkali terbentuk tanpa kita sadari dengan difasilitasi oleh permainan  algoritma yang diciptakan oleh industri teknologi informasi.

Dalam tulisan lain yang berjudul Freedom to hate: Social media, algorithmic enclave and tribal nationalism in Indonesia, Merlyna Lim, seorang akademisi di Carleton University Kanada, menggunakan istilah kantong algoritmik (algorithmic enclave) untuk menyebut lingkaran informasi sempit yang dibentuk melalui kolaborasi antara pengguna internet dan permainan algoritma komputer.

Merlyna Lim secara khusus menyoroti munculnya berbagai versi nasionalisme Indonesia di ruang virtual yang cenderung saling menegasikan antara satu kelompok dengan kelompok lain dalam kontestasi perebutan kursi gubernur DKI Jakarta beberapa waktu yang lalu.

Kalau kita sudah terjebak dalam lingkaran informasi sempit ini, dunia virtual yang terbentang luas menjadi nampak terkotak-kotak. Kita jadi sulit untuk menemukan informasi dari sudut pandang yang berbeda dari sudut pandang kelompok kita. Jika kita tidak ingin terjebak dalam lingkaran informasi ini maka ada beberapa tips sederhana yang bisa dilakukan:

Pertama, buka cakrawala yang seluas-luasnya. Demokrasi dibangun dari kesadaran untuk mau bertukar perspektif dan mendiskusikan berbagai sudut pandang yang berbeda.  Kita harus siap untuk menerima informasi dari sudut pandang yang berbeda dengan apa yang kita yakini dan apa yang kita pikirkan. Jangan cepat puas dalam menerima informasi yang hanya berasal dari satu sumber, coba gali sumber lain yang bisa memperkaya informasi yang kita terima.

Kedua, coba pahami dan bangun empati terhadap argumen kelompok yang berbeda dengan kelompok kita. Seringkali kita sudah terlanjur merasa nyaman dengan apa yang kita yakini dan menutup diri dari sudut pandang yang berbeda. Dengan mencoba membangun empati terhadap pikiran dan keyakinan kelompok lain, paling tidak akan semakin mempersempit jarak antara kita dan mereka.

Ketiga, hindari pertemanan yang terlalu homogen. Jangan hanya berinteraksi dalam komunitas atau lingkaran pertemanan di media sosial yang hanya cenderung merepresentasikan satu sudut pandang saja. Jika ada teman dalam kelompok kita yang memiliki pendapat yang berbeda dengan mayoritas anggota kelompok, jangan buru-buru dihakimi atau bahkan diputus pertemanannya.

Dengan menjalankan tiga tips sederhana ini mudah-mudahan kita bisa belajar menjadi warga digital yang memeliki kecerdasan yang mumpuni, berpikiran terbuka, tidak mudah terpancing emosi dan mampu mengambil hikmah dari berbagai perbedaan sudut pandang dalam menjalin interaksi di ruang virtual yang maha luas.

Penulis: Taufiqur Rahman

Wakil Rektor I Universitas ‘Aisyiyah Yogyakarta dan Dosen Prodi Ilmu Komunikasi Universitas Muhammadiyah Yogyakarta.

Artikel ini kerjasama MAARIF Institute dan Ibtimes

Adakah di antara pembaca yang mengenal nama di atas? Selain warga Muhammadiyah yang berlangganan majalah Suara Muhammadiyah  di tahun 1960an, mungkin sedikit saja orang yang tahu dengan nama tersebut. Itu adalah nom de plume (nama pena) dari Ahmad Syafii Maarif.

Dewasa ini, Profesor Emeritus Universitas Negeri Yogyakarta (UNY), yang juga pernah menjabat sebagai Ketua Umum Pimpinan Pusat Muhammadiyah (1998-2005), Ahmad Syafii Maarif, adalah salah seorang cendekiawan Muslim dan tokoh terkemuka Indonesia yang kerap diwawancara oleh para jurnalis dari berbagai media, cetak maupun audiovisual.

Para wartawan bertanya kepada sosok yang akrab dipanggil Buya Syafii ini tentang segala rupa permasalahan bangsa, mulai dari soal agama, keadilan sosial, korupsi, toleransi, pluralisme, politik Indonesia mutakhir, hingga tentang kondisi umat Islam di dalam perspektif global. Jawaban-jawaban Buya mencerminkan keluasan pengetahuan dan pengalaman hidupnya, yang melintasi turun-naiknya kehidupan di zaman kolonial Belanda, masa pendudukan Jepang, dan pemerintahan-pemerintahan di masa Indonesia merdeka, dari era Orde Lama, Orde Baru hingga pasca-reformasi. Tapi, barangkali banyak yang belum tahu bahwa puluhan tahun lalu, Buya Syafii yang sama sebenarnya juga berprofesi sebagaimana profesi mereka yang kini mewawancarainya: jurnalis.

Di masa mudanya, Syafii Maarif pernah menjadi muballigh Muhammadiyah di Lombok. Ia lalu menyelesaikan kuliahnya di Universitas Cokroaminoto dan IKIP Yogyakarta (kini: UNY). Masa kuliahnya di IKIP ini amat krusial. Di sela waktu kuliahnya, ia bekerja sebagai korektor di majalah resmi terbitan Muhammadiyah, Suara Muhammadiyah.

Dari korektor, ia lalu naik pangkat menjadi anggota dewan redaksi majalah yang sama. Sementara itu, kesibukannya di dunia jurnalisme tidak menghalangi cita-citanya untuk bersekolah lebih tinggi lagi. Gelar master diperolehnya dari Departemen Sejarah Universitas Ohio sementara disertasi Ph.D.-nya ia pertahankan di Program Studi Bahasa dan Peradaban Timur Dekat Universitas Chicago (1983).

Kembali ke Yogyakarta, ia tetap aktif di Muhammadiyah, sibuk mengajar di IKIP Yogyakarta, plus melanjutkan posisinya sebagai redaktur Suara Muhammadiyah Syafii mulai resmi terdaftar sebagai anggota dewan redaksi Suara Muhammadiyah sejak Juli 1966. Bersamanya ada anggota redaksi lain, yakni A. Bastari Amin dan Mohammad Diponegoro (seorang cerpenis produktif yang pada era 1960an dikenal publik seantero Jawa karena dramanya yang bertajuk Iblis). Di masa itu, ia dipanggil oleh rekan-rekan wartawan sebagai “Bung Syafii”.

Gaya bahasa jurnalisme Bung Syafii sangat kental dengan nuansa bahasa Minangkabau, sebagaimana tampak dalam pilihan kata-katanya. Sebagai anak muda perantau dari Minangkabau yang baru sekitar satu dekade menginjakkan kaki di tanah Jawa, tampaknya ingatannya tentang kampung halaman masih kuat.

Bagi Syafii, menjadi jurnalis tak hanya berarti menjadi perantara, sebagai pembawa berita dari narasumber ke pembaca semata. Tulisan-tulisannya tentang peristiwa mutakhir kerap dilandasinya dengan perspektif yang ia dapat dari buku-buku karangan sarjana dalam dan luar negeri.

Beberapa buku bacaan yang pernah ia pakai dalam karya jurnalistiknya mencerminkan keinginannya untuk mengetahui lapis demi lapis sejarah Indonesia dan masa lalu Islam, seperti buku Mohammad Ali, Perdjoangan Feodal Indonesia (Bandung:  Ganaco, 1962), buku W.P. Groeneveldt, Historical Notes on Indonesia & Malaysia Compiled from Chinese Sources (Jakarta: Bhratara, 1960), dan buku Ernest Jaeckh yang diterbitkan oleh Cornell University Press tahun 1952, Background of the Middle East. Bung Syafii menulis berbagai laporan jurnalistik di masa-masa kritis Indonesia, termasuk tak lama sesudah pecahnya pemberontakan Gerakan 30 September.

Dalam beberapa tulisannya ia tak hanya melaporkan situasi politik terkini di Indonesia. Ia juga mengemukakan kritiknya pada kekuasaan Soekarno dan dominasi pihak luar negeri, dalam hal ini Republik Rakyat Cina (RRC), pada politik Indonesia. Artikel-artikelnya banyak menggunakan buku-buku sejarah, dan ini merefleksikan gagasannya tentang masa kini sebagai keberlanjutan masa lalu dan bahwa dari masa lalu orang bisa belajar untuk menghadapi masalah serupa di masa kini.

Beberapa di antara buah karangan jurnalis Syafii di Suara Muhammadiyah bisa disebut di sini. Pertama, “Kepentingan sedjarah bagi Muslim”, di Suara Muhammadiyah No. 4-5, Th. 38, Februari-Maret 1966. Di sana Bung Syafii mengkritik sikap sebagian umat Islam yang lebih memilih menangisi zaman kejayaannya di masa lalu yang kini telah hilang alih-alih menggunakan masa lalu itu sebagai contoh untuk kembali membuktikan bahwa Islam dapat membawa kemajuan pada dunia.

Persoalan lain yang menurutnya harus diatasi dunia Islam di era 1960an itu (dan tampaknya masih relevan hingga kini) adalah sektarianisme dan kurangnya penghargaan pada ilmu pengetahuan. Kedua, “Antara B.K. dan Gadjah Mada: Dua Situasi Sedjarah jg Jauh Berbeda”, yang diterbitkan di Suara Muhammadiyah No. 2 Th. 47, Januari 1967. Di sini Syafii mengkritik suatu pandangan yang muncul pada masa itu yang menyamakan kejatuhan Presiden Soekarno seperti wafatnya patih Majapahit, Gajah Mada, pada tahun 1364, yang mendorong satu demi satu daerah bawahan Majapahit memberontak dan melepaskan diri.

Ada sementara kalangan yang khawatir bila sang presiden jatuh, maka Indonesia akan runtuh. Bagi Syafii, Indonesia di tahun 1960an itu tidaklah bercorak feodal seperti halnya Majapahit ataupun hanya bisa bergantung pada satu sosok tunggal. Oleh sebab itu, Syafii percaya bahwa bila Soekarno mundur, Indonesia tidak akan binasa karena regenerasi kepemimpinan tetap akan bisa berjalan dengan banyaknya tokoh-tokoh nasional yang potensial untuk menggantikannya.

Laporan-laporan jurnalistik Bung Syafii yang lain memusatkan perhatian pada perkembangan persyarikatan Muhammadiyah, khususnya di Jawa dan Sumatra. Misalnya, laporan bertajuk “Masjid Raja Muhammadijah di Padang”, dalam Suara Muhammadiyah No. 23-24, Th. 46 (1966). Sang juru warta ini turun ke lapangan guna mengumpulkan informasi.

Di Padang ia mewawancarai para pengurus Masjid Raya Muhammadiyah, sebuah masjid yang sedang dibangun di salah satu titik tersibuk Padang, Jl. Bundo Kanduang 1. Syafii menarasikan tentang perkembangan pembangunan masjid ini, tipologi jamaahnya yang sebagian besar adalah pedagang di Pasar Raya Padang (yang menurut Syafii “pada umumnja berdjiwa bebas, seperti halnja kelas menengah di Eropa pada masa dulu”), ceramah Jumat di masjid ini yang “pendek2, tapi padat dan bernas” sehingga, tulis Bung Syafii dengan satire, “tidak ada djama’ah jang mendengkur karena ngantuk lantaran chotbah bertele2 sebagaimana kita temui pada banjak masdjid dilain tempat”.

Di akhir tulisannya, Bung Syafii menyerukan kepada para dermawan untuk turut membantu pembangunan masjid ini. Belakangan, masjid ini berhasil dibangun dengan arsitektur yang rupawan dan aktivitas yang senantiasa hidup; berita yang ditulis Bung Syafii di tahun 1966 itu tentu memiliki peran pula di sini. Kini masjid itu, yang sempat terkena gempa pada tahun 1975 dan 2009, dikenal sebagai Masjid Taqwa Muhammadiyah Sumatra Barat. *** Ketika berada di Yogyakarta, Bung Syafii diberi tugas untuk melaporkan pengajian-pengajian Muhammadiyah di Suara Muhammadiyah.

Beberapa laporan yang ditulis Syafii ialah: 1) pengajian pada malam Selasa tanggal 5 Mei 1970, yang menghadirkan Moh. Aman H. Hobohm, seorang mualaf asal Jerman yang menjabat sebagai pengurus Yayasan Goethe di Bandung dan ulama Muhammadiyah asal Minangkabau, H.A. Malik Ahmad, dan 2) pengajian pada malam Selasa tanggal 29 Maret 1971, dengan dua pembicara utama, yakni Ketua PP Muhammadiyah KH AR Fachruddin dan ahli tafsir KH Bakir Saleh. Selama di Yogyakarta ini, jurnalis Syafii mewawancarai sejumlah tokoh penting Muhammadiyah seperti KH AR Fachruddin dan Buya Hamka.

Dari wawancara dengan Hamka pada 7 Januari 1969 itu, Syafii muda belajar tentang bagaimana sebaiknya Muhammadiyah memosisikan dirinya di zaman Orde Baru yang baru saja lahir dan perihal kriteria ideal orang untuk orang yang akan memimpin Muhammadiyah (seorang yang ikhlas dan tidak dikuasai oleh ambisi, terang Hamka).

Hamka mungkin tidak pernah menduga bahwa wartawan yang bertanya padanya tentang kepemimpinan dalam Muhammadiyah itu 29 tahun kemudian berhasil menjadi pemimpin tertinggi di Muhammadiyah. Wawancara Bung Syafii dengan Buya Hamka ini tampak seperti sebuah transfer pengetahuan dan kebijaksanaan dari seorang tokoh Muhammadiyah yang telah puluhan tahun berkhidmat di Muhammadiyah pada seorang anak muda yang kelak juga dipanggil sebagai “Buya”, suatu gelar kehormatan untuk seorang ulama di Minangkabau.

Dalam sebuah tulisannya, Haedar Nashir, kini Ketua PP Muhammadiyah, menggambarkan Syafii Maarif sebagai “tokoh yang seolah jelmaan Buya Hamka tetapi dengan horizon akademik yang melampaui” dan sosok yang ”seolah perpaduan antara Mohammad Hatta dan Hamka”.

Sebagai wartawan Suara Muhammadiyah, Bung Syafii punya tugas lain yang jelas memberinya bekal untuk bisa ke Amerika Serikat serta untuk mengakses bahan bacaan penting dalam dunia akademik saat itu: menerjemahkan teks bahasa Inggris dan membuat ringkasannya di majalah Suara Muhammadiyah. Pekerjaan yang membuat bahasa Inggrisnya kian lancar ini juga memudahkannya untuk membaca majalah-majalah Islam berbahasa Inggris yang terbit di luar negeri, seperti The Muslim World yang terbit di Pakistan.

Di masa ketika internet belum lahir, membaca buku dan majalah dari luar negeri adalah suatu cara penting untuk mendapat informasi mutakhir tentang apa yang terjadi di belahan bumi lain. Informasi itu, misalnya tentang krisis di dunia Islam, lalu didiseminasikan Syafii ke pembaca Indonesia melalui tulisannya di Suara Muhammadiyah.

Masa-masa Syafii Maarif sebagai wartawan Suara Muhammadiyah (plus mahasiswa IKIP Yogyakarta) itu tidak diragukan lagi adalah masa yang sangat krusial dalam membentuk Syafii yang dikenal publik sekarang: Syafii sebagai seorang pemikir, penulis prolifik, sejarawan, dan intelektual publik. Sulit membayangkan ia bisa mendapatkan kesempatan untuk kuliah pascasarjana ke Amerika Serikat tanpa bacaan-bacaan berat yang ia baca serta tulisan-tulisan yang ia hasilkan selama menjadi wartawan Suara Muhammadiyah.

Profesi Syafii sebagai jurnalis di Suara Muhammadiyah memberinya kesempatan untuk tidak hanya melihat detail pada suatu fenomena sosial sebagaimana layaknya wartawan pada umumnya. Profesi sebagai jurnalis dilengkapinya dengan posisi sebagai intelektual dari kampus, dan ini memungkinkannya untuk juga memahami ide-ide besar yang berkaitan dengan pergerakan Islam modernis di Indonesia, persoalan mutakhir di Indonesia serta konstelasi politik global. Dengan demikian, usaha memahami sejarah pemikiran Ahmad Syafii Maarif dan perkembangan modernisme Islam di Indonesia akan lebih lengkap apabila mempertimbangkan pula kiprah dan karya Bung Syafii sebagai seorang jurnalis muda di Suara Muhammadiyah.

Penulis: Muhammad Yuanda Zara

Staf Pengajar Ilmu Sejarah Universitas Negeri Yogyakarta

Artikel ini kerjasama MAARIF Institute dan Ibtimes

Pandemi Covid-19 tahun ini menjadikan budaya lebaran yang berbeda dengan tahun-tahun sebelumnya. Pada kondisi normal, lebaran identik dengan mudik, sungkeman, ketemu sauadara, dan juga bersalam-salaman. Mudik bagi keluarga yang tidak satu kota dengan orang tua, terkadang menghadapi persoalan terkait dengan mudik harus ke mana; ke orang tua atau ke mertua. Apalagi kalau lokasinya jauh antar pulau.

Ada keragaman dasar pertimbangan keputusan untuk lebaran dan sholat Idul Fitri bersama keluarga sendiri atau keluarga mertua. Paling tidak ada tiga alasan; pertama, teknis (melawan arus, sehingga tidak macet, jadwal halal bi halal). Kedua, alasan ekonomi (pembiayaan mudik).

Ketiga, alasan ideologis (harus ditempat suami atau harus di tempat istri). Alasan teknis dan ekonomi, asalkan didiskusikan secara ma’ruf dan fleksibel, menurut saya tidak masalah. Namun jika alasannya adalah idelogis harus ditempat Istri, karena perempuan “harus” lebih dihormati, karena Rasulullah menyebutnya 3 kali (ibumu, ibumu, ibumu), baru 1 kali yang terkahir bapakmu, maka menurut saya perlu dikritisi.

Atau sebaliknya, karena pemahaman konservatif yang meyakini bahwa kepatuhan istri pada suami itu juga “harus” ditunjukkan dengan selalu sholat Idul Fitri di keluarga suami, selama menikah, menurut saya juga perlu dikritis dikritisi. Kekakuan dalam menentukan sholat Idul Fitri bersama keluarga sendiri atau mertua, bisa jadi berdampak tidak nyaman secara psikologis bagi salah satu keluarga. Kekakuan ini memungkinkan, selama menikah, tidak akan pernah sholat Idul Fitri bersama orang tuanya.

Sementara banyak orang tua tidak dipilih oleh anaknya untuk tempat sholat Id, terkadang membiarkan pilihan tafsir budaya itu begitu saja. Banyak orang tua yang tidak punya asertifitas untuk mengungkapkan apa yang dirasakan dan diinginkan. Karena itu, menurut saya, persoalan sholat Idul Fitri bersama keluarga sendiri atau mertua perlu diatur dengan prinsip keadilan, sehingga keluarga sendiri dan keluarga mertua tidak merasa dinomorduakan.

Urutan dan Cara Sungkeman

Selain persolan sholat Idul Fitri bersama keluarga sendiri atau mertua, yang sering kerap menjadi ganjalan adalah urutan dan cara dalam sungkeman. Berdasarkan pengamatan, kebanyakan istri sungkem (cium tangan) pada suami saat lebaran, tetapi tidak sebaliknya. Ada kelompok yang menuliskan “Cara Istri Bersalaman Meminta Maaf Pada Suami di Hari Raya”. Mereka mengatakan bahwa, “Perempuan yang tidak bisa memuliakan suaminya di pagi Idul Fitri, merupakan kerugian yang besar baginya. Sang istri tidak boleh menjabat tangannya dengan orang lain terlebih dahulu, sebelum mencium telapak tangan suaminya”.

Bahkan ada tulisan 10 keutamaan istri mencium tangan suami, namun tidak ada informasi yang sebaliknya. Melihat fenomena ini, para pejuang kesalingan tidak sepakat jika aksi istri mencium tangan suami itu disertai dengan pemahaman bahwa suami adalah orang nomor satu di keluarga, sedangkan istri nomer dua. Selain itu, mereka juga tidak sepakat jika bentuk ketundukan istri pada suami harus diwujudkan dengan cara meminta maaf istri pada suami dengan mencium tangannya, tapi tidak sebaliknya.

Aksi simbolis cium tangan suami oleh istri menimbulkan banyak pertanyaan, terutama bagi para pejuang kesalingan yang memilih pendekatan persamaan. Simbol yang mengutamakan laki-laki dalam tradisi sungkeman di Hari Raya, dinilai mengandung nilai-nilai yang bias gender. Kelompok ini menyarankan agar suami istri saling mencium tangan pasangannya, saling memaafkan dan tidak perlu ada posisi sungkeman.

Hal ini penting mengingat semua keluarga berkumpul dan simbol-simbol patriarki seperti ini tidak perlu diajarkan kepada anak keturunan. Status laki-laki dan perempuan itu sama, termasuk dalam tradisi salam-salaman di Hari Raya Idul Fitri. Mencium tangan merupakan salah satu bentuk kepatuhan dan ketundukan mutlak kepada orang yang dicium, sementara kepatuhan dan ketundukan mutlak seharusnya hanya untuk Allah subhanahu wata’ala.

Sebaliknya, bagi kalangan pejuang kesalingan yang menggunakan pendekatan perbedaan, mereka akan berargumentasi bahwa tradisi sungkeman yang mendahulukan ayah dan suami daripada ibu dan istri tidak masalah, asal hal itu hanya simbol dan tidak berimplikasi pada implementasi nilai-nilai kesalingan dalam keluarga. Artinya yang disungkemi dan yang sungkem mempunyai status yang sama di hadapan Allah. Kelompok ini memberikan catatan agar proses simbolisme ini tidak dipisahkan dengan pemahaman substantif yang menjelaskan bahwa laki-laki dan perempuan itu mempunyai kedudukan yang sama walaupuan dalam hal reproduksi perempuan mempunyai hak yang lebih daripada laki-laki.

Apakah Istri Nabi Sungkeman pada Nabi?

Bagaimana sebenarnya zaman Nabi, apakah istri beliau juga melakukan sungkeman pada Nabi? Sejauh bacaan saya, belum mendapatkan informasi tentang tradisi istri nabi mencium tangan nabi saat bersalaman. Beberapa hadis meriwayatkan, Fatimah putri Nabi, saat bertemu beliau dengan mencium tangan.

Kelompok yang menganjurkan istri mencium tangan suami didasarkan pada satu hadis, yang mengisyaratkan ketundukan istri pada suami berikut: “Seandainya aku memerintahkan seseorang untuk sujud pada yang lain, maka tentu aku akan memerintah para wanita untuk sujud pada suaminya karena Allah telah menjadikan begitu besarnya hak suami yang menjadi kewajiban istri” (HR. Abu Daud no. 2140, Tirmidzi no. 1159, Ibnu Majah no. 1852 dan Ahmad 4: 381)

Terkait dengan hadis ketaatan istri pada suami, ada 14 hadis yang secara redaksional menyatakan bahwa seorang istri harus patuh total pada suaminya, sehingga “andaikata” Nabi diberi wewenang untuk memerintah seseorang sujud kepada orang lain, Nabi akan memerintah seorang istri sujud kepada suaminya. Berdasarkan temuan ilmuan Hadis (Nurun Najwah) menyebutkan bahwa dari 14 Hadis terkait dengan isu ini, 7 berstatus hasan (agak diyakini) dan 7 berstatus dhaif (diragukan kalau Nabi bicara seperti itu).

Selain itu, ditemukan bahwa salah satu hadis yang diriwayatkan oleh Imam Abu Dawud termasuk dhaif (diragukan), karena terdapat dua periwayat (Husain bin ‘Abdurrahman dan Syuraik bin ‘Andillah bin Abi Syuraik) mendapat kritik negatif. Berdasarkan diskusi di atas, dapat disimpulkan bahwa tradisi mudik ke rumah orang tua sendiri atau mertua perlu diatur secara ma’ruf dengan mempertimbangkan perasaan dan keinginan orang tua, yang pada umumnya mereka berkeinginan untuk sholat Idul Fitri bersama anak-anaknya.

Terkait dengan tradisi sungkeman istri pada suami alangkah lebih baiknya jika saling mencium tangan pasangannya, sehingga sebagai pasangan (couple) akan merasakan sama-sama berharganya. Namun demikian jika hal itu sebuah tradisi yang sudah lama, perlu didiskusikan dulu jika ingin mengubahnya. Jika belum punya keberanian, maka perlu dimaknai bahwa mencium tangan suami oleh istri hanya sebagai bukti penghormatan dan bukan sebuah ketundukan mutlak.

Karena yang berhak mendapatkan ketundukan mutlak adalah hanyalah yang Kholiq, Allah SWT. Hal yang penting adalah cium tangan suami oleh istri tidak berdampak pada tidak adanya nilai-nilai kesalingan, seperti saling menghormati, saling setia, saling membantu, dan nilai kesalingan lainnya  dalam keluarga. Semoga lebaran kita tetap bermakna dan senantiasa dapat mengimplementasikan kesalingan, aamii.

Penulis: Alimatul Qibtiyah

Ketua Lembaga Penelitian dan Pengembangan ‘Aisyiyah (LPPA) Pimpinan Pusat Aisyiyah I Komisioner Komnas Perempuan I Anggota Majelis Tarjih dan Tajdid PP Muhammadiyah I Dosen Fakultas Dakwah dan Komunikasi (FDK) UIN Sunan Kalijaga.

Artikel ini kerjasama MAARIF Institute dan Ibtimes