REPUBLIKA.CO.ID, Oleh: Ahmad Syafii Maarif

Bagi Dahlan, menerima tamu-tamu kiri terkesan biasa saja, tanpa beban apa-apa, sekalipun kemudian ada beberapa priyayi anggota Muhammadiyah yang mengundurkan diri sebagai protes atas kedatangan mereka itu. Tidak kurang dari dua setengah jam Semaun dan Darsono menjelaskan faham ISDV itu kepada pimpinan Muhammadiyah. Saya belum menemukan sumber apakah dalam pertemuan ada dialog antara kedua belah pihak. Tetapi yang pasti, bagi ISDV Muhammadiyah perlu didekati, sebagaimana yang dilakukannya terhadap Sarekat Islam. Bedanya, beberapa tokoh Sarekat Islam Semarang terpikat dengan marxisme, sementara Muhammadiyah tidak berganjak dalam pendiriannya.

Sikap terbuka ini terus berlanjut sampai hari ini, sekalipun bisa saja terdapat sekelompok kecil warga Muhammadiyah yang tidak nyaman dengan suasana ini, mungkin karena khawatir  terseret arus. Hanya saja saya belum mendapat informasi tentang adanya warga Muhammadiyah masa sekarang yang meninggalkan organisasi karena perbedaan pandangan, sebagaimana priyayi Kauman pada tahun 1915 itu. Dalam Muhammadiyah, perbedaan sikap terhadap politik semasa tidaklah membawa perpecahan di ranah teologis.

Memang ada saja orang yang takut terseret arus. Tetapi hendaklah difahami bahwa dari si penakut tidak akan muncul perubahan apa pun, apalagi yang mendasar, tentu dengan pertimbangan menjaga status quo dan kenyamanan hidup. Dahlan adalah penentang arus dengan keberanian teologis dan kulturalnya yang luar biasa, bila diukur dengan zamannya, saat perubahan itu dilancarkan. Karena memang bukan berlatar belakang pendidikan Barat, maka demi kemajuan Islam dan umatnya, Dahlan mau belajar kepada mereka yang telah mengenyam sistem pendidikan modern itu. Dengan cara itu, Muhammadiyah berhasil menggumulkan dirinya dengan realitas zaman yang berubah dengan cepat dan berupaya mengawal perubahan itu sambil mempertajam visi Islamnya yang berkemajuan.

Dalam kaitan ini, ada baiknya dikutip pendapat fisikawan ateis yang termasyhur, Stephan W. Hawking yang memberi definisi tentang intelijensi (kecerdasan): “Intelligence is the ability to adapt to change” (Kecerdasan adalah kemampuan menyesuaikan [diri] kepada perubahan). Dahlan jelas memiliki kriteria kecerdasan untuk perubahan itu. Tetapi berbeda dengan Hawking yang di akhir hidupnya merasa tidak lagi memerlukan Tuhan, Dahlan dengan Muhammadiyah ingin menancapkan nilai-nilai ketuhanan itu dalam jiwa manusia agar mereka tidak kehilangan jangkar spiritual dalam menghadapi kedupan duniawi yang sarat godaan dan tantangan.

Demikianlah, dengan bergulirnya zaman Muhammadiyah 27 tahun sepeninggal Dahlan di alam kemerdekaan, merasa perlu mengubah tujuan organisasi. Perubahan AD yang fundamental tentang tujuan terjadi pada Muhammadiyah ke-31 (21-26 Desember 1950) di Yogyakarta. Dalam Fasal 2, perumusan tujuan itu berbunyi: “Maksud Persyarikatan ini akan menegakkan dan menjungjung tinggi agama Islam sehingga dapat mewujudkan masyarakat Islam yang sebenar-benarnya.” Dalam suasana kemerdekaan bangsa, gagasan bagi tegaknya sebuah masyarakat Islam di Indonesia dinilai menjadi mungkin. Caranya terbaca dalam Fasal 3g: “Berusaha dengan segala kebijaksanaan supaya kehendak dan peraturan Islam berlaku dalam masyarakat.” Tetapi bagaimana gambaran yang relatif utuh tentang corak masyarakat Islam tidak dijelaskan dengan memuaskan. Bagi saya, masyarakat Islam tidak lain dari pada ‘masyarakat adil-makmur’ di bawah pengawasan wahyu.

Era tahun 1950-an adalah tahun pertarungan ideologi politik untuk mencari dan menetapkan Dasar Negara bagi Indonesia merdeka. Warga Muhammadiyah terlibat dalam suasana pertarungan ini. Bulan September 1955 diselenggarakan Pemilu I untuk DPR dan bulan Desember 1955 untuk Majelis Konstituante yang bertugas merumuskan UUD baru bagi Indonesia. Meskipun majelis ini telah bersidang selama tiga tahun dan telah merampungkan sekitar 90% tugas konstitusionalnya, masih ada 10% yang tersisa: pilihan tentang Dasar Negara antara Pancasila dan Islam. Perdebatan tentang masalah krusial ini keras dan panas, tetapi di ujungnya tanpa pemenang.

REPUBLIKA.CO.ID, Oleh: Ahmad Syafii Maarif

Berdasarkan kesaksian surah al-Baqarah ayat 185, Alquran diturunkan pertama kali pada bulan Ramadhan, bulan suci umat Islam sejagat. Makna ayat itu adalah “Bulan Ramadhan yang di dalamnya diturunkan Alquran sebagai petunjuk bagi manusia dan penjelasan-penjelasan tentang petunjuk itu dan sebagai al-Furqan (kriterium pembeda antara kebenaran dan kebatilan)”.

Kelanjutan ayat ini, antara lain, berbicara tentang bulan permulaan puasa dan kewajiban orang beriman menjalankan puasa di dalamnya. Surah al-Baqarah termasuk surah yang diturunkan pada periode Madinah (622-632 M) yang sebagian besar ayatnya turun pada tahun kedua Hijriyah. Dengan demikian, kewajiban berpuasa itu dimulai sejak awal tahun hijriyah itu. Pada periode Makkah (610-622 M) puasa Ramadhan itu belum diwajibkan.

Tujuan utama yang hendak dituju oleh mereka yang berpuasa Ramadhan ialah merebut posisi takwa berdasarkan ayat 183 dalam surah al-Baqarah itu. Menurut Muhammad Asad dalam //the Message of the Quran// (halaman 39, catatan kaki nomor 155), ada lagi tiga tujuan umum dari penyucian rohani ini selama Ramadhan itu, yaitu, pertama, untuk mengenang permulaan wahyu Alquran yang terjadi pada bulan Ramadhan, sekitar 13 tahun sebelum Nabi hijrah ke Madinah.

Kedua, untuk memberikan latihan disiplin yang keras. Dan ketiga, untuk membuat setiap orang menyadari, lewat pengalamannya sendiri, bagaimana rasanya lapar dan dahaga itu, dan dengan cara itu dapat diperoleh pengertian yang hakiki tentang keperluan orang miskin.

Dalam bacaan saya, Alquran adalah sebuah kitab suci yang pro-orang miskin, tetapi pada waktu yang sama antikemiskinan. Artinya, kemiskinan itu haruslah bersifat sementara, tidak boleh mengitari hidup seseorang sepanjang hayat. Perintah mengeluarkan zakat adalah bukti kuat bahwa umat Islam tidak boleh miskin, sekalipun kenyataan sejarah selama berabad-abad yang berlaku adalah sebaliknya. Sebagian umat Islam bergelimang dengan kemiskinan yang akut, sebuah kenyataan yang berlawanan dengan pesan Alquran tentang perlunya memiliki harta.

Kutipan makna ayat 185 di atas menjelaskan dengan gamblang bahwa Alquran itu adalah petunjuk dan kriterium pembeda antara kebenaran dan kebatilan, antara kebaikan dan keburukan, baik bagi perorangan maupun bagi kehidupan kolektif lintas bangsa dan negara. Tetapi apa yang berlaku di dunia Islam adalah bahwa ayat itu tidak lagi diperhatikan. Mungkin untuk tingkat pribadi seorang Muslim, petunjuk itu relatif masih dijalankan.

Begitu juga Alquran yang berfungsi sebagai al-Furqan masih dipegang dalam batas untuk keperluan perorangan. Sekali menyangkut hubungan antarbangsa dan negara Muslim, kriteria yang digunakan bukan lagi Alquran, tetapi nasionalisme dan kepentingan duniawi lainnya.

Akibatnya, perumahan persaudaraan Muslim pada tingkat antarbangsa menjadi rapuh dari abad ke abad. Kerapuhan internal ini diperparah lagi oleh pertentangan mazhab yang tidak habis-habisnya.

Semuanya ini memudahkan pihak lain untuk memecah-belah dunia Islam dengan segala malapetaka yang menyertainya. Tragedi Afghanistan, Irak, Suriah, Libya, Mesir, dan lain-lain adalah akibat logis dari tersingkirnya petunjuk Alquran dan Alquran sebagai al-Furqan dalam pengambilan keputusan politik.

Di seluruh komunitas Muslim di muka bumi pada bulan Ramadhan hampir dapat dipastikan umat Islam sangat mengutamakan membaca Alquran, biasanya untuk mengejar pahala di bulan suci itu. Tidak ada yang salah pada kebiasaan baik ini.

Tetapi, pertanyaan kunci saya adalah mengapa Alquran dalam hubungan antarmazhab, hubungan antarbangsa dan negara, tidak pernah lagi dijadikan pedoman dan acuan utama dalam bertindak? Apakah kekacauan yang berlaku pada sebagian bangsa Muslim sejak beberapa tahun ini belum cukup menyadarkan kita semua bahwa Alquran yang diturunkan pertama kali bulan Ramadhan itu telah dibuang jauh, sengaja atau tidak sengaja, dari kehidupan duniawi kita yang sarat dengan masalah ini?

Sampai dengan tahun 1436 ini, dalam hitungan kasar saya, umat Islam dari generasi ke generasi telah melakukan puasa Ramadhan sebanyak 1.434 kali jika dihitung mulai tahun kedua hijriyah, saat perintah puasa itu diturunkan. Saya tidak tahu pasti, dalam perjalanan waktu yang panjang itu, sampai berapa jauh Alquran sebagai al-Furqan difungsikan secara efektif dalam kehidupan kolektif umat.

Sadarkah kita bahwa dunia Islam dalam konstelasi politik global yang serbaganas ini justru membuat jarak yang semakin jauh dari Alquran? Secara formal, sikap antisekularisme sering digaungkan, tetapi dalam kenyataan, khususnya di ranah politik, proses sekularisasi itu berlangsung dengan deras sekali.

Namun, betapa pun juga Alquran masih tetap bersama kita sampai hari ini dan dengan sabar menanti perhatian kita semua untuk dijadikan petunjuk dan pedoman tertinggi dalam kehidupan bersama.

Pada 31 Mei 2015, genap 80 tahun Ahmad Syafii Maarif. Guna mensyukuri ulang tahun Buya Syafii begitu ia biasa disapa-Maarif Institute dan Mizan menerbitkan buku Islam dalam Bingkai Keindonesiaan dan Kemanusiaan, Sebuah Refleksi Sejarah.

Buku ini boleh dibilang karya monumental. Sebab, di dalam buku ini Buya Syafii mencurahkan gagasan, aksi, interpretasi, sikap, sekaligus integritas dalam menjawab persoalan keislaman, keindonesiaan, dan kemanusiaan. Buya Syafii tampil trengginas mengemas berbagai isu lengkap dengan catatan sejarah yang sangat kaya. Kemampuan mantan Ketua Umum Pimpinan Pusat Muhammadiyah ini dalam mengakses literatur Barat dan Timur pun semakin memperkaya khasanah kajian Islam di Indonesia.

Satu Tarikan Napas

Dalam karya ini pendiri Maarif Institute ini ingin menyeru kepada Indonesia, tanah tumpah darah kita semua, kepada Islam, agama mayoritas penduduk Indonesia, dan kepada kemanusiaan yang secara teori memayungi nasionalisme bangsa ini. Sebagai penduduk mayoritas di Nusantara semestinya umat Islam tidak lagi sibuk mempersoalkan hubungan Islam, keindonesiaan, dan kemanusiaan.

Ketiga konsep itu haruslah ditempatkan dalam satu napas sehingga Islam yang mau dikembangkan di Indonesia adalah sebuah Islam yang ramah, terbuka, inklusif, dan mampu memberi solusi terhadap masalahmasalah besar bangsa dan negara. Sebutlah sebuah Islam yang dinamis dan bersahabat dengan lingkungan kultur, sub-kultur, dan agama kita yang beragam; sebuah Islam yang memberikan keadilan, kenyamanan, keamanan, dan perlindungan kepada semua orang yang berdiam di Nusantara ini, tanpa diskriminasi, apa pun agama yang diikutinya atau tidak diikutinya.

Sebuah Islam yang sepenuhnya berpihak kepada rakyat miskin, sekalipunajarannya sangat anti-kemiskinan, sampai kemiskinan itu berhasil dihalau sampai batas-batas yang jauh di negeri kepulauan ini (halaman 17). Lebih lanjut, sembari mengutip ayat Alquran (al-Maidah, 5: 48), murid Fazlur Rahman ini, menyeru kepada semua pemeluk agama untuk berlomba- lomba dalam kebajikan.

Baginya, tugas penganut semua agama adalah berlomba menegakkan dan menyebarkan kebajikan untuk semua, tidak hanya untuk diri sendiri atau kelompok sendiri. Perlombaan dalam kebajikan itu pun tak boleh merusak perumahan Indonesia sebagai negara-bangsa milik bersama dan tidak boleh pula tergelincir dari koridor “kemanusiaan yang adil dan beradab”. Maka keindonesiaan dalam arti kebangsaan Indonesia tidak boleh beralih menjadi kebangsaan yang ekspansif yang tidak lain dari imperialisme modern (halaman 31).

Pendukung Demokrasi

Dalam kerangka tersebut, Buya Syafii menegaskan bahwa sudah sejak awal mayoritas umat Islam Indonesia adalah pendukung sistem demokrasi. Berbeda dengan mitranya di berbagai belahan dunia yang menolak atau ragu terhadap demokrasi. Rakyat Indonesia yang mayoritas muslim malah memandang demokrasi sebagai realisasi prinsip syura seperti yang diajarkan oleh Alquran.

Selain karena pertimbangan agama, umat Islam Indonesia mendukung demokrasi juga berdasarkan realitas perimbangan jumlah mereka yang mayoritas sebagai pemeluk Islam. Maka melalui demokrasi, citacita kemasyarakatan dan kenegaraan Islam akan lebih mudah diperjuangkan, setidak-tidaknya demikianlah secara teoritik.

Oleh sebab itu, munculnya partai-partai yang bercorak Islam sebelum dan pasca-Proklamasi adalah dalam rangka menegakkan pilar-pilar demokrasi, sekalipun sering terhempas dalam perjalanan (halaman 148). Demikian pula dalam penerimaan Pancasila sebagai dasar filosofi negara. Maka terbuka peluang yang sangat lebar untuk membangun bangsa ini tanpa bertegang urat leher karena perbedaan teo-filosofis. Dengan berakhirnya debat itu, energi mengembangkan Islam khas Nusantara pun akan terus tersemai dan tumbuh subur.

Ilmu Garam

Inilah yang kemudian sering Buya Syafii sebut sebagai “ilmu garam, tidak ilmu gincu” dalam proses memperjuangkan Islam di Indonesia. Ketika garam larut dalam makanan, bekasnya tidak kelihatan, tetapi pengaruhnya dalam cita-rasa masakan sangat menentukan. Istilah yang Buya Syafii ambil dari Bung Hatta itu merupakan wejangan dalam rangka mendidik umat Islam Indonesia agar lebih arif dalam memperjuangkan cita-cita politik Islam (halaman 290).

Inilah kaitan antara Islam dan keindonesiaan dalam bingkai politik berkeadaban dan berkeadilan sosial. Sungguh luar biasa buku ini. Buku yang ditulis secara serius dan cermat yang semakin mengokohkan posisi Buya Syafii tokoh intelektual muslim par-execellen. Jika Anda ingin mengenal lebih dekat pribadi, gagasan, serta kiprah yang selama ini telah Buya Syafii lakukan, karya ini akan sangat membantu. Selamat ulang tahun Buya Syafii, panjang umur, terus menginspirasi negeri, dan senantiasa penuh berkah. Amin.

Benni Setiawan,
Dosen di Universitas Negeri Yogyakarta

REPUBLIKA.CO.ID, Oleh:Ahmad Syafii Maarif

Pada 11 September 2010, Prof Brain Cox (44 tahun) dari Universitas Manchester, Inggris, mengajukan pertanyaan berikut kepada Stephan W Hawking (73), fisikawan difabel yang terkenal, “Apakah ada sesuatu dalam ilmu pengetahuan dari bidang Anda yang Anda pikirkan agar semua orang mesti mengetahuinya?”

Jawaban Hawking yang belakangan ini menyebut dirinya sebagai seorang ateis adalah, “Ilmu pengetahuan mampu menjelaskan alam semesta tanpa perlunya pencipta.” Pada bagian lain dalam diskusi itu, Hawking mengulangi, “Hukum-hukum fisika dapat menjelaskan tentang alam semesta tanpa memerlukan Tuhan.”

Dalam ungkapan lain, konsep Tuhan yang diajarkan semua agama sejak ribuan tahun yang lalu dinilai sudah usang, digantikan oleh tuhan ilmu pengetahuan. Tetapi, apakah modernitas memang bergerak ke arah ateisme mutlak itu?

Dunia Barat menjadi gaduh oleh pernyataan Hawking ini, khususnya pihak gereja yang di Eropa memang sedang menghadapi gelombang ateisme yang agresif. Salah satu komentar dari pihak gereja terhadap Hawking terbaca sebagai berikut. “Stephan Hawking may have a high IQ but theres Someone with an IQ that cant be measured. His name is the Lord Jesus Christ!” (Stephan Hawking bisa saja punya IQ yang tinggi, tetapi ada seseorang dengan sebuah IQ yang tidak dapat diukur. Namanya Tuhan Jesus Kristus!).

Di Eropa, pertengahan abad ke-19 Friedrich Nietzshe sudah mengatakan bahwa “Tuhan telah mati”. Jadi, fenomena Hawking bukanlah baru bagi mereka. Yang mungkin baru hanyalah perumusannya saja yang dibungkus dengan selimut ilmu pengetahuan.

Jika di Eropa, semua orang bebas bicara apa saja, termasuk kebebasan untuk menampik adanya Tuhan, di negeri-negeri Arab Muslim punya kegaduhan lain yang menyesakkan napas: bentrok sunnisme versus syiisme atas nama Tuhan. Kedua golongan ini pasti akan naik pitam jika dikatakan tidak ber-Tuhan, tetapi pertumpahan antara mereka atas nama Tuhan tetap saja berlangsung, sesuatu yang nista dan sesat. Tetapi, itulah fakta sejarah.

Dalam ruang ini saya sudah sering berbicara tentang perbelahan umat Islam yang sudah berusia belasan abad dan belum tampak tanda-tanda untuk berdamai. Lalu di benak saya melintas sebuah kecemasan yang sangat serius dalam bentuk pertanyaan: apakah umat Islam memang telah menyembah sejarah yang selalu memicu perpecahan, bukan menyembah Allah yang dapat mempersatukan hati?

Dalam bacaan saya, Islam dalam jubah sunnisme, syiisme, dan kharijisme adalah ciptaan sejarah sebagai buah dari sengketa politik kekuasaan di kalangan elite Arab Muslim di masa awal dengan mengingkari Alquran dan pesan kenabian. Memang pihak-pihak yang bermusuhan selalu saja mengutip teks-teks suci, tetapi yang berlaku di lapangan adalah pengkhianatan terhadap teks-teks itu, sebagaimana telah saya tulis dalam “Resonansi” sebelum ini.

Semakin senja batang usia saya, kecemasan di atas semakin mencekam dirasakan bahwa “kita memang sedang menyembah sejarah”, sedangkan Allah sebagai sesembahan yang sejati dengan segala titah-Nya telah lama diabaikan. Allah melalui firman-Nya memerintahkan agar umat beriman menjaga persaudaraan (lihat misalnya Alquran surah al-Hujurat ayat 10), tetapi dalam realitas yang berlaku adalah pengkhianatan terhadap ajaran suci itu.

Belajar sejarah memang sangat diperintahkan Alquran, tetapi bukan untuk disembah. Sepenuhnya bertujuan agar manusia mengambil pelajaran moral dari peristiwa sejarah itu. Agar segala yang baik diambil dan diteruskan, dan segala yang buruk dan merusak ditinggalkan.

Ungkapan Alquran, “Laqad kana fi qashashihim ibra liuli l-albab.” (QS Yusuf ayat 111). (Sesungguhnya pada kisah-kisah mereka itu ada pelajaran moral bagi mereka yang jauh jangkauan pikirannya) adalah satu di antara ayat mengenai pentingnya sejarah itu. Dalam perspektif ayat ini, sengketa berkepanjangan antara mazhab-mazhab dalam Islam yang telah menghancurkan bangunan persaudaraan umat sama artinya dengan sikap mengabaikan dan melecehkan pelajaran moral itu, sesuatu yang ditekankan Alquran.

Akhirnya, jika umat Islam memang mau punya masa depan yang cerah, disegani, dan bermartabat, sembahlah Allah dengan hati yang tulus, dan jangan menyembah sejarah yang telah membawa malapetaka berkepanjangan.

REPUBLIKA.CO.ID, Oleh: Ahmad Syafii Maarif

Dalam Perang Unta yang hanya berlangsung selama empat jam itu, sekitar 6.000 Muslim telah terbunuh, termasuk di dalamnya Ṭalḥah bin ‘Abdullâh dan al-Zubayr bin al-‘Awwâm (keduanya pendukung ‘Âisyah), dua kandidat potensial sebagai pengganti ‘Ustmân, selain ‘Alî.

Tuan dan puan dapat membayangkan betapa sengit dan brutalnya perang singkat itu dan betapa kacaunya Kota Makkah dan Madinah saat mendengar tragedi itu. Perang ini sepenuhnya dimenangkan pihak ‘Alî. ‘Âisyah sendiri selamat, kemudian diantarkan kembali ke Madinah. Sekiranya ‘Âisyah terbunuh pula dalam perang saudara ini, tentu akibat eskalatifnya akan lebih buruk dan runyam. Memang dari sumber-sumber sejarah Arab, hubungan ‘Âisyah dengan ‘Alî tidak pernah mulus, bahkan di saat nabi masih hidup. Sekalipun keduanya dicintai dan disayangi nabi, mereka adalah manusia biasa yang prilakunya tidak langsung dibimbing wahyu.

Profesor Mahmoud M Ayoub memberikan komentar penting tentang Perang Unta ini: “Pertempuran ini meragakan kemerosotan yang tajam dalam konsepsi moral dan agama kekhilafahan, dan menandai berawalnya kemenangan real politik atas nilai-nilai yang di atasnya Nabi Muḥammad telah membangun Persemakmuran Islam di Madinah.” (Lih. Mahmoud M. Ayoub, The Crisis of Muslim History (Religion and Politics in Early Islam. Oxford, England: Oneword Publications, 2009, hlm. 48). Artinya, dengan meledaknya pertempuran ini, nilai-nilai kesucian agama telah diterjang dan diketepikan sampai batas-batas yang jauh, demi real politik. Jika semuanya harus menyerah kepada real politik, lalu wahyu dibuang ke mana?

Saya semakin tidak faham mengapa komunitas Muslim ini dari dulu sampai hari ini tidak mau menjadikan Alquran sebagai hakim tertinggi bilamana berlaku perselisihan antara mereka. Mengapa egoisme dan kepentingan golongan mengalahkan Kitab Suci ini? Tujuh bulan pascaperang Unta pecah pula perang yang lebih dahsyat, Perang Ṣiffîn: Khalifah ‘Alî dari Bani Hasyim berhadapan dengan gubernur Suria, Mu’âwiyah bin Abî Sufyân dari Bani Umayyah, dua bani seketrunan yang berebut kuasa.

Ironisnya, dampak sengketa antar sesama elite Arab masa silam itu dirasakan sampai hari ini di seluruh dunia Islam. Seolah-olah orang Arab lebih faham Alquran dibandingkan umat Islam lain yang non-Arab. Perebutan hegemoni antara Saudi Arabia dan Iran sekarang ini, akarnya bisa dicari akibat Perang Ṣiffîn yang membuahkan munculnya: golongan sunni, syi’ah, dan khawarij. Begitu juga perang berdarah di Yaman sekarang, akar penyebabnya tidak berbeda. Sudah ratusan yang tewas, demi real politik. Tentara Saudi Arabia bersama beberapa pasukan negara-negara Arab lain tega hati membunuh saudara-saudaranya di Yaman, sebuah negara miskin.

Mengapa selama berabad-abad umat Islam tetap saja berbangga dengan memasukkan dirinya ke dalam sekte-sekte yang muncul pasca kenabian itu? Belumkah datang masanya agar kita bersedia keluar dari kotak-kotak sejarah yang mengkhianati ajaran al-Qur’an tentang persaudaraan umat yang wajib dikuatkan dan larangan keras untuk berpecah? Dunia Arab modern semakin tidak dapat diteladani. Iran pun selama masih bersikukuh dengan syi’ahnya mustahil akan dipercaya memimpin dunia Islam. Nasionalisme Iran lebih menonjol dibandingkan keislamannya, seperti halnya juga Saudi Arabia.

Perang Ṣiffîn adalah perang saudara kedua yang terjadi pada masa kepemimpinan ‘Alî. Lawan ‘Alî adalah Mu’âwiyah bin Abî Sufyân, sebagaimana telah disinggung di muka, satu marga dengan ‘Ustmân. Mu’âwiyah menuduh ‘Alî sebagai arsitek pembunuhan ‘Ustmân, suatu helah yang dicari-cari. Dalam perspektif duniawi, Mu’âwiyah adalah seorang politikus ulung, tangguh, sigap,  dan kata banyak sumber juga licik. Pengalamannya sebagai gubernur telah mengukuhkan posisinya di kalangan rakyat Suria, sekalipun dia tidak populer di Mekkah dan Madinah.

Perang ini berlangsung sekitar tiga bulan, pihak ‘Ali nyaris merebut kemenangan, tetapi berkat politik tipu musihat dari ‘Amr bin al-‘Ash, pengikut ‘Ali berhasil dipecah belah yang sangat menguntungkan pihak Mu’âwiyah yang kemudian minta berunding dengan mengangkat Alquran agar perang berhenti. ‘Alî sendiri faham betul kelicikan ini, tetapi dia gagal mempersatukan pendukungnya yang sebagian pro perdamaian, sebagian yang lain ingin melanjutkan perang. Tentu ‘Âlî sebagai manusia biasa menjadi sangat frustrasi oleh suasana yang serba mencekam ini. Dari sisi moral, Mu’âwiyah memang tidak bisa disandingkan dengan ‘Alî.